天道：《周易》之“易”：上为“日”即太阳，太阳自强不息无私地将热量散发和光芒照射大地、宇宙。下为篆体的“月”，月亮跟随地球和其他行星围绕太阳转之规律即“天道”。如：《周易》64卦×6爻 = 384爻即一个整年为384天，这与我们平常讲的365天多了19天，因为包括了三年一闰的天数，这就是地球围绕太阳公转呈椭圆之轨道。
地德：《周易》之“周”，地球周而复始、原始反终，在轨道上运行时，得到了太阳的热量和光芒的恩赐，改变了大地水、木、火、土、金五行的环境生长了万物的规律，这就是大地厚德载物之“地德”。所以，道德不是人类的创造，而是宇宙自然生化和约束人类生存与发展的规律。
天道数理有内九制：即太极系一个太阳带八个行星：1金星、2土星、3木星、4水星、5地球、6火星、7天王星、 8海王星。
天道数理有外九制：即北斗星群：1贪狼星、2、巨门星，3碧禄存星、4、文曲星、5黄廉贞星、6武曲星、7破军星、8左辅星、9右弼星。
“天干”为天道，“地支”为地德。人类道德来源于“天道”和“地德”。
天文数理确定着天文象理：天文数理内九外九，九九归一，一为太极即宇宙太阳系。一分为二即阴和阳，阳即太阳，阴即地球。天为阳，地为阴。10星辰之“天干”的阳气辐射大地之阴气，大地阴气吸收“天干”之阳气，在12个月里支生万物为12“地支”，呈现了“水、木、火、土、金”五行衰旺之景象。
天文象理又确定着天文数理：大地“水、木、火、土、金”五行确定万物衰旺数理。水的属性1月为旺6月为衰，木的属性3月为旺8月为衰，火的属性2月为旺7月为衰，土的属性春死、夏相、秋休、冬囚，旺在3、6、9、12月。
万物有象，那是万物在空间里的形状象貌。万物有数，那是万物在时间里的维系过程。数理 +象理=义理，象数的存在是万物道德之理。道与德之合就是“炁场”能量之合。道德的能量就是“炁场”！
古人说“炁场”，即现代人说万物生存到消亡过程中应具的磁场、凝聚力、生命力等能量。任何生命体都有自己特定的“炁场”。生命体的形成就是指混沌无形的空气、时空到承载生命能量“炁场”的过程。在我们的世界里， “炁场”与“无场”本质上是同一类的。只是“炁”存于不同形态。人的“炁场”离开人体即生命能量离开躯体，人就会走向“无场”；但是，遗留的“炁场”还会游离在空间。人的“炁场”随人的生理状态——生、长、壮、老、病、死而剧烈变化，也随人的心理状态——喜、怒、哀、乐、七情六欲而剧烈变化。还受别人的“炁场”影响和受自己意识控制，所以，人的“炁场”因人的行为和意识之变化而剧烈变化。人有“炁场”，物也有“炁场”。万物都有炁，万象都有场。“炁场”时而有形无象，时而有象无形。老子把“炁场”理解为“道”，老子《道德经》21章曰：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”。
意思是说：道的作用产生了“炁场”而创造出万物，但是，“炁场”好像模糊不清楚，好象有，又好像无，好像是实际存在的，又好像是虚的，在惚兮恍兮中，好象有象呈现，但又在惚兮恍兮中好象有可见得到的物质。在窈兮冥兮中好象有精微物体结晶，而且越来越真实，在它里面包含了宇宙中一切信息，你必须得相信。
所谓“炁”，下面四点水，水生命之源，没有水就没有生命。上面是无，即看不到的空气、时空。古人认为宇宙太极之始就是“无”，雾化之“炁”，这就是无极，无极是“空有”，无极演化太极，太极是“实有”。宇宙星辰从无极诞生，人的生命是靠“炁”诞生和延续，“炁”在命在，“炁”散人亡。“场”是指万事万物之间的“炁”相连的关系网。每个人出生的命卦是老天自然赐给人的“炁场”。一个人的“炁场”可以理解为，天地人之合：天生的命卦各自不同，在不同的地点“炁场”大小不同，父母的遗传“炁场”与的别人“炁场”影响的不同。这就与天地人之“炁场”共振而循环。一个单独的人，只能说有炁，而形成不了“炁场”，如果一个人不能与天、地、人的“炁场”共振，这个人的“炁场”就会离人而去。看风水的人，实际就是运用《周易》的卦象相生相克的原理，根据天道星辰的变化规律即生存环境“炁场”，理顺人与天、地、人之间的“炁场”的行为。
人有了与天、地、人之间的“炁场”，还需按《周易》64卦道德密码修炼人生的“炁场”，才能达到人生的最高境界。
《周易》认为宇宙 “一炁、二仪、三才”是修炼人生达到最高境界的“炁场”。“一炁”是指宇宙是一个“炁场”；“二仪”是指宇宙是阴阳二仪对立、统一的结合；“三才”是指天、地、人之和。现代科学表明，我们目前看到的物质，大概只占宇宙的4％，看不到的暗物质占了宇宙的23%，还有73%是一种导致宇宙加速膨胀的暗能量。看得见的物质是阳，看不见的物质为阴，所以说，“炁场”就是阴阳相互作用的“暗能量”。
道德是宇宙赐予人类的意识行为，所以，道德的“炁场”就是人类应具的能量。天之道赐给我们先天之“炁”，地之德赐给我们后天之“场”，人之和形成了各种“炁场”的能量组合。人的“炁场”能量总是靠道德修炼日益增长，但又随天时、地利、人和而发生不同的变化。我们看到一种现象，不管是哪一行的人，德高望重的人就是有“炁场”，有亲和力、有凝聚力、有号召力。
中华道德哲学就是指导人与天和、与地和、与人和的学术理论，以图人的“炁场”达到最佳状态，塑造人生最高境界。
人是宇宙“炁场”的产物，在宇宙星辰“炁场”中共振。生命从“无场”到“炁场”，再从“炁场”到“无场”，这就是生命的过程。我们一生的过程就是道德修炼得好与坏的过程，也就是聚集“炁场”能量多少的过程，“炁场”能量聚集的多，自然释放的时间长，“炁场”能量聚集的少，释放的时间短。这就民间说：“德者得道，得道者寿也。”
万事万物的存在都是“炁场”的存在，有道德的事物为阳，增加“炁场”，无道德事物为阴，削弱“炁场”；有道德的事物长久，无道德事物短命。为此，中国古人还力求政治“炁场”、经济“炁场”、人和“炁场”，历史文化已证明了这一点。
如：政治上，古人图天道地德的“炁场”：管仲把《周易》的一阴一阳为其道作为治国的策略和方针，他认为：冬天来了，大地气候寒冷，是上天对苍生的刑罚。春天来了，气候温暖，是上天为苍生送德。统治者代表天道的“炁场”，治理国家要符合地道之生存法则，这就是天道地德的“炁场”。因而，他提出了阴就是刑，阳就是德，这两个“炁场”与天道地德相符，其理论是基于《周易》的一阴一阳为之道的“炁场”。阴在先，刑在前，阳在后，德在后。管子是按《周易》的一阴一阳为之道的先后秩序，来确定“刑德兼治”的治国方针。刑的“炁场”是王威，德的“炁场”是恩德，先施威，后施恩，这是朝廷的政治“炁场”的逻辑关系。
经济上，古人图大地阴阳生长万物的“炁场”：管仲把《周易》之天道地德的“炁场”相统一，他根据天道卦气之“炁场”说：“令有时，无时，则必视顺天之所以来。五漫漫，六惛惛，庸知之哉？唯圣人知四时。不知四时，乃失国之基，不知五谷之故，国家乃路。故天曰信明，地曰信圣，四时曰正，其王信明圣，其臣乃正。”意思是：政令什么时令发出，应该遵循天道之“炁场”的规律来颁布。连金、木、水、火土五行的属性都不懂，连《周易》八卦的六爻都不会，这岂不是庸才吗？只有圣人知道《周易》八卦四正的“炁场”。如果不按春夏秋冬的“炁场”来布置农业生产，就不知道五谷是从哪里来的，这样的庸才所领导的国家就会变革，百姓就会闯出一条新的路子来，也就是江山不变，社稷变。所以说，相信天，就要相信天上的太阳和月亮之“炁场”。相信大地，就要相信圣人的道德“炁场”。相信八卦的四正，就要相信春夏秋冬四季的规律，按农时的变化指导农耕生产，君王相信道德光明的圣人，臣子们就相信君王而端庄自己的行为。古代人说炁，现代人说气。一身正气即一身真炁。
生活中，中国有八卦村和八卦城。据说新疆及全国各地的八卦城，是按《周易》的卦象布局的，城市生活凝聚了天道演变之规律的“炁场”，地德生存之法则的“炁场”，人道伦理之道德的“炁场”。八卦城里路环环相连、条条相通，不会塞车，不会堵路。八卦城“炁场”顺天，顺地，顺人，人车也不要分流，只要各行其道，车辆和行人无论走哪个方向都能够通达目的地，在八卦城生活的人们，讲道德，守道德，得到了天时地利人和的生存环境，生活吉祥幸福。
所以，认真研究和领会、掌握、弘扬中华道德学理论，是增強自身和社会的“炁场”，造福自己和社会，让天下达到大同的目的。
